Nacionalismo hindu

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O nacionalismo hindu tem sido referido coletivamente como a expressão do pensamento social e político, baseado nas tradições espirituais e culturais nativas do subcontinente indiano. "Nacionalismo hindu" ou o termo correto Hindū rāṣṭravāda é uma tradução simplista e é melhor descrito com o termo "política hindu".[1][falta página]

As correntes de pensamento nativas tornaram-se altamente relevantes na história da Índia quando ajudaram a formar uma identidade distinta em relação à política indiana[2] [falta página]e forneceram uma base para questionar o colonialismo[3][falta página]. Estes também inspiraram os nacionalistas indianos durante o movimento de independência baseado na luta armada[4][falta página] , política coercitiva[5][falta página], e protestos não violentos.[6][falta página]. Eles também influenciaram os movimentos de reforma social e o pensamento econômico na Índia[5][falta página].

Hindutva é a forma predominante de nacionalismo hindu na Índia. Como ideologia política, o termo Hindutva foi articulado por Vinayak Damodar Savarkar em 1923.[7] O movimento Hindutva foi descrito como uma variante de "extrema direita"[8][falta página] e como "quase fascista no sentido clássico", aderindo a um conceito de maioria homogeneizada e hegemonia cultural.[9] Alguns analistas contestam o rótulo de "fascista" e sugerem que Hindutva é uma forma extrema de " conservadorismo " ou "absolutismo étnico".[10][falta página] É defendido pela organização voluntária nacionalista hindu Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) e outras organizações em um ecossistema chamado Sangh Parivar.[11]

Evolução da terminologia ideológica

Mapa do Akhand Bharat

Na primeira metade do século 20, as facções do partido Congresso Nacional Indiano continuaram a se identificar com a "política hindu" e as idéias de uma nação hindu . A palavra "hindu", ao longo da história, foi usada como uma descrição inclusiva que carecia de definição e era usada para se referir às tradições nativas e ao povo da Índia. Foi apenas no final do século 18 que a palavra "hindu" passou a ser usada extensivamente com conotação religiosa, embora ainda fosse usada como uma sinédoque .descrevendo as tradições indígenas. As ideologias nacionalistas hindus e as línguas políticas eram muito diversas, tanto lingüística quanto socialmente. Como o hinduísmo não representa um grupo religioso identificável, termos como 'nacionalismo hindu', 'hindu' são considerados problemáticos no caso do discurso religioso e do nacionalismo. Como os hindus eram identificados como uma comunidade homogênea, alguns líderes individuais do Congresso foram capazes de induzir um simbolismo com o significado "hindu" dentro da postura geral de um nacionalismo secular.

A diversidade de grupos culturais indianos e as posições moderadas do nacionalismo hindu às vezes o fazem ser considerado nacionalismo cultural do que religioso.

Tempos medievais

Retrato de Shivaji, o fundador do Império Marata

Império de Vijayanagar

O historiador Baij Nath Puri escreve que o império Vijayanagar (1336 - 1646) "foi o resultado do movimento nacionalista hindu contra a intrusão muçulmana e a dominação do sul". O império também era administrado com base nos dharmasastras hindus , e os Vedas eram as principais fontes da lei vigente.

Império Maratha

Shivaji com suas buscas é conhecido por ter fundado uma base firme para o nacionalismo hindu com a fundação do Império Maratha . Shivaji também foi uma inspiração para ativistas nacionalistas hindus, como Bal Gangadhar Tilak . Vinayak Damodar Savarkar escreve que Shivaji tinha 'eletrificado' as mentes dos hindus em toda a Índia ao derrotar as forças de Aurangzeb


Nacionalismo hindu nepalês e práticas

política de hinduização do monarca Gorkhali

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), rei do Nepal , propagou os ideais do texto hindu Dharmashastra como ideologia dominante

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah auto proclamou o recém-unificado Reino do Nepal como Asal Hindustan ("Real Terra dos Hindus") devido ao fato de que o norte da Índia estava sendo governado pelos governantes islâmicos mogóis . A auto-proclamação foi feita para impor o código social hindu Dharmaśāstra durante seu reinado e referir-se a seu país como habitável para os hindus . Ele também se referiu ao resto do norte da Índia como Mughlan (país dos mongóis ) e chamou a região de infiltrada por estrangeiros muçulmanos. Após a conquista de Gorkhali do vale de Kathmandu , o reiPrithvi Narayan Shah expulsou os missionários cristãos capuchinhos de Patan e renomeou o Nepal como Asali Hindustan (verdadeira terra dos hindus ). Os Tagadharis desfrutavam de um status privilegiado na capital nepalesa e também tiveram maior acesso às autoridades após esses eventos. Posteriormente, a hinduização tornou-se a principal política do Reino do Nepal . Prof. Harka Gurung especula que a presença de islâmica do domínio mogol e o domínio cristão britânico na Índia obrigaram a fundação do nacionalismo hindu no Nepal com o objetivo de construir um refúgio para os hindus no Reino do Nepal.

Ideais do governo Bharadari

As políticas dos antigos governos Bharadari do Reino de Gorkha foram derivadas de antigos textos hindus como Dharmashastra e Manusmriti . O rei era considerado uma encarnação do Senhor Vishnu e era a principal autoridade sobre as funções legislativa, judiciária e executiva. As funções judiciárias foram decididas com base nos princípios dos códigos de conduta do Dharma Hindu. O rei tinha plenos direitos de expulsar qualquer pessoa que ofendesse o país e também perdoar os infratores e conceder o retorno ao país. O governo na praticidade não era uma monarquia absoluta devido ao domínio de Clãs políticos nepaleses , como a família Pande e a família Thapa , fizeram do monarca do xá um governante fantoche. Esses modelos hindus básicos fornecem a evidência de que o Nepal foi administrado como um estado hindu .

Código civil hindu e regulamentos legais

Jung Bahadur Kunwar Rana encomendou o primeiro código civil Muluki Ain em 1854 DC com base na lei hindu tradicional e priorizou as castas Tagadhari antes de Matwalis e Dalit

O código civil nepalês , Muluki Ain , foi encomendado por Jung Bahadur Rana após sua viagem pela Europa e promulgado em 1854. Ele foi enraizado na lei hindu tradicional e codificou as práticas sociais por vários séculos no Nepal. A lei também compreendia Prāyaścitta (evitação e remoção do pecado) e Ācāra (a lei consuetudinária de diferentes comunidades). Foi uma tentativa de incluir toda a população hindu, bem como a população não hindu do Nepal da época, em um único código cívico hierárquico da perspectiva dos governantes Khas . O jati nepalêsarranjo em termos de Hindu Varnashrama leva o Tagadhari para ser o mais alto na hierarquia. O grupo etnolinguístico de pessoas de origem Tamang , Sherpa e Tharu foi rotulado sob o título de Matwali ("Bebedores de Bebidas"), enquanto os de origem Khas , Newari e Terai foram denominados Tagadhari ("Usuários do Fio Sagrado"). As castas Tagadhari não podiam ser escravizadas após qualquer punição criminal, a menos que tivessem sido expulsas da casta. As principais categorias de castas amplas no Nepal são Tagadharis(portadores de fios sagrados), Matwalis (bebedores de bebidas alcoólicas) e Dalits (ou intocáveis)

Idade moderna e renascimento hindu no século XIX

Muitos movimentos de reforma hindus se originaram no século XIX. Esses movimentos levaram a novas interpretações das antigas escrituras de Upanishads e Vedanta e também enfatizaram a reforma social. A característica marcante desses movimentos foi que eles se opuseram à noção de superioridade da cultura ocidental durante a era colonial. Isso levou ao surgimento de ideias patrióticas que formaram a base cultural e ideológica do movimento de independência na Índia colonial.

Brahmo Samaj

O Brahmo Samaj foi iniciado por um estudioso bengali, Ram Mohan Roy , em 1828. Ram Mohan Roy se esforçou para criar, a partir dos antigos textos Upanishads , uma visão da Índia 'moderna' racionalista. Socialmente, ele criticou as superstições em curso, e acreditava em uma religião védica monoteísta. Sua maior ênfase era a reforma social. Ele lutou contra a discriminação de casta e defendeu direitos iguais para as mulheres . Embora o Brahmos tenha encontrado uma resposta favorável do governo britânicoe indianos ocidentalizados, eles foram amplamente isolados da sociedade hindu mais ampla devido às suas visões intelectuais vedânticas e unitárias. Mas seus esforços para sistematizar a espiritualidade hindu com base na interpretação racional e lógica dos antigos textos indianos seriam levados adiante por outros movimentos em Bengala e em toda a Índia.

Referências

  1. ↑ Jain, Girilal (1994). The Hindu Phenomenon. New Delhi: UBS Publishers' Distributors. ISBN 978-81-86112-32-8 
  2. ↑ Chatterjee Partha (1986)
  3. ↑ Peter van der Veer, Hartmut Lehmann, Nation and religion: perspectives on Europe and Asia, Princeton University Press, 1999
  4. ↑ Li Narangoa, R. B. Cribb Imperial Japan and National Identities in Asia, 1895–1945, Publicado em Routledge, 2003
  5. ↑ a b Bhatt, Chetan, Hindu Nationalism: Origins, Ideologies and Modern Myths, Berg Publishers (2001), ISBN 978-1-85973-348-6.
  6. ↑ Vidya Dhar Mahajan; Savitri Mahajan (1971). História constitucional da índia incluindo movimentos nacionalistas 6th ed. Delhi: S. Chand 
  7. ↑ «Hindutva is not the same as Hinduism said Savarkar». The Telegraph 
  8. ↑ Leidig, Eviane (26 de maio de 2020). «Hindutva as a variant of right-wing extremism». Patterns of Prejudice. 54 (3). pp. 215–237. ISSN 0031-322X. doi:10.1080/0031322X.2020.1759861 
  9. ↑ Patnaik, Prabhat (1993). «The Fascism of Our Times». Social Scientist. 21 (3/4). pp. 69–77. ISSN 0970-0293. JSTOR 3517631. doi:10.2307/3517631 
  10. ↑ Bhatt, Chetan; Mukta, Parita (1 de janeiro de 2000). «Hindutva in the West: mapping the antinomies of diaspora nationalism». Ethnic and Racial Studies. 23 (3). pp. 407–441. ISSN 0141-9870. doi:10.1080/014198700328935 
  11. ↑ «Frontline.in». www.frontline.in 
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