Platonistas de Cambridge

Aspeto mover para a barra lateral ocultar Henry More da escola dos Platonistas de Cambridge.

Os Platonistas de Cambridge eram um grupo de teólogos e filósofos platônicos da Universidade de Cambridge, em meados do século XVII. As figuras principais eram Ralph Cudworth, Nathaniel Culverwell, Benjamin Whichcote e Henry More. Dentre os que seguiram a tradição, destacam-se Damaris Cudworth e Anne Conway, esta última tendo influenciado Leibniz.

O grupo e seu nome

Mark Goldie, escrevendo no Dicionário Oxford de Biografia Nacional, observa que o termo "Platonistas de Cambridge" foi dado no século XIX e pode ser enganador. Não existe uma distinção clara entre o grupo e os latitudinários em geral.

Historiografia

A categorização e interpretação dos platonistas de Cambridge mudou ao longo do tempo. Frances Yates interpretou-os como eruditos que se engajaram com a Cabala Cristã, mas rejeitaram o Hermetismo após a nova datação do corpo hermético por Isaac Casaubon. Ela argumenta que Cudsworth e More perpetuam certas ideias neoplatônicas da Renascença, incluindo um amplo sincretismo das primeiras formas do hermetismo, em um novo contexto acadêmico.

Mais recentemente, Dmitri Levitin desafiou qualquer categorização dos platonistas de Cambridge como um grupo filosófico coeso. Enquanto ele admite que o grupo "existia como um conjunto solto de conhecidos ligados por relacionamentos tutoriais", ele argumenta que eles não eram exclusivos em seu interesse pelo platonismo, nem a maioria deles acreditava em qualquer sincretismo ou prisca theologia/philosophia perennis. Levitin observa que, dos platonistas de Cambridge, apenas More se considerava um filósofo em vez de um filólogo ou teólogo e enfrentou críticas de outros, incluindo Cudworth, por sua falta de atenção aos detalhes históricos. Além disso, filósofos não tradicionalmente considerados "platonistas de Cambridge" tiveram um interesse histórico e filosófico no platonismo e nas ideias da ciência antiga. Com base nessas conclusões, Levitin rejeita qualquer categorização dos platonistas de Cambridge como um grupo coeso em termos de visões filosóficas como historicamente infundada.

Estudos atuais também analisam a ampla influência que esse meio teve em Isaac Newton, que foi contemporâneo dos platonistas de Cambridge e interagiu com eles, tendo lhes feito citações junto com ideias platônicas em alguns de seus escritos.

Visões

Os platonistas de Cambridge usaram a estrutura da philosophia perennis de Agostino Steuco e, a partir disso, defenderam a moderação. Eles acreditavam que a razão é o juiz apropriado dos desacordos e, portanto, defendiam o diálogo entre as tradições puritana e laudiana. Os ortodoxos calvinistas ingleses da época acharam os seus pontos de vista um ataque insidioso, ignorando as questões teológicas básicas da expiação e da justificação pela fé. Dado o histórico do círculo de Cambridge em faculdades puritanas, como o Sidney Sussex College, Cambridge e o Emmanuel College, Cambridge, o enfraquecimento foi intelectualmente ainda mais eficaz. John Bunyan reclamou nesses termos sobre Edward Fowler, um seguidor próximo das latitudinárias.  

A compreensão que eles tinham da razão é de que ela era como "a vela do Senhor": um eco do divino dentro da alma humana e uma marca de Deus dentro do homem. Eles acreditavam que a razão poderia julgar as revelações privadas da narrativa puritana e investigar rituais contestados e a liturgia da Igreja da Inglaterra. Por esta abordagem, eles foram chamados de "latitudinários".

O dogmatismo dos divinos puritanos, com suas exigências anti-racionalistas, era, eles achavam, incorreto. Eles também sentiram que a insistência calvinista na revelação individual deixou Deus sem envolvimento com a maioria da humanidade. Ao mesmo tempo, eles estavam reagindo contra os escritos materialistas reducionistas de Thomas Hobbes. Eles sentiam que os últimos, enquanto racionalistas, estavam negando a parte idealística do universo.

Para os platonistas de Cambridge, a religião e a razão estavam em harmonia, e a realidade era conhecida não apenas pela sensação física, mas pela intuição das formas inteligíveis que existem por trás do mundo material da percepção cotidiana. Formas universais e ideais informam a matéria, e os sentidos físicos são guias não confiáveis para sua realidade. Em resposta à filosofia mecânica, More propôs um "Princípio Hilárquico", e Cudworth um conceito de "Natureza Plástica".  

Representantes

Embora vindo depois e geralmente não considerado um Platonista de Cambridge propriamente, Anthony Ashley Cooper, 3º Conde de Shaftesbury (1671–1713) foi muito influenciado pelo movimento.

Obras principais

Notas

Referências

  1. ↑ Stuart Brown (1 Maio 2003). British Philosophy and the Age of Enlightenment: Routledge History of Philosophy. Routledge. p. 23. ISBN 978-0-415-30877-9. Recuperado em 16 April 2013.
  2. ↑ Teixeira, Pedro Rhavel (2017). «Uma possível ontologia da dor na metafísica de Anne Conway». Revista Sísifo. 1 (6). ISSN 2359-3121 
  3. ↑ a b Yates, Frances (1964). Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago: University of Chicago Press. p. 426-8. ISBN 0-226-95007-7.
  4. ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science. Cambridge: Cambridge University Press. p. 16. ISBN 1107105889.
  5. ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science. Cambridge: Cambridge University Press. p. 138-9, 178-9, 543. ISBN 1107105889.
  6. ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science. Cambridge: Cambridge University Press. p. 15-8. ISBN 1107105889.
  7. ↑ McGuire, James E.; Rattansi, Piyo. Newton e as 'Flautas de Pã'. Notes and Records of The Royal Society, v. 21, n. 2. 1966.http://www.scielo.org.co/pdf/ef/n35/n35a06.pdf
  8. ↑ Hutton, Sarah (5 de abril de 2017). «Newton and Cambridge Platonism». Oxford University Press. The Oxford Handbook of Newton. ISBN 9780199930418 
  9. ↑ a b Hutton, Sarah. "The Cambridge Platonists". Em Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  10. ↑ G R Cragg (March 2003). From Puritanism to the Age of Reason. CUP Archive. p. 39. ISBN 978-0-521-09391-0. Retrieved 16 April 2013.

Leitura adicional

Ligações externas