No mundo atual, Samaritanismo é um tema que tem gerado grande interesse e debate em diversas esferas da sociedade. Com a importância crescente de Samaritanismo na vida quotidiana, é essencial compreender as suas implicações e consequências para abordá-la de forma eficaz. Neste artigo exploraremos as diferentes facetas de Samaritanismo, analisando o seu impacto em diferentes áreas e oferecendo perspectivas que contribuem para enriquecer o conhecimento sobre este tema. Desde a sua origem até à sua evolução nos dias de hoje, Samaritanismo continua a ser um tema relevante que merece a nossa atenção e reflexão.
Samaritanismo
הַדָּת הַשּׁוֹמְרוֹנִית | |
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Mezuzá samaritana na cidade de Nablus, 2013 | |
Divindade | Deus no judaísmo (monoteísta) |
Fundador(es) | Abraão (tradicional)
Moisés (tradicional, legislador) |
Origem | c. Século VI-III a.C. |
Ramificações | Javismo |
Tipo | Religião étnica |
Religiões relacionadas | Judaísmo |
Membros | Samaritanos ~900 |
Escrituras | Pentateuco samaritano |
Língua litúrgica | Hebraico samaritano e aramaico samaritano |
Clero | Aabed-el Ben Asher Ben Matzliach |
Predominância geográfica | Terra de Israel |
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O samaritanismo (em hebraico: הַדָּת הַשּׁוֹמְרוֹנִית; em árabe: السامرية) é uma religião abraâmica, monoteísta e étnica.[1] Ela compreende as tradições espirituais, culturais e legais coletivas do povo samaritano, que se originou dos hebreus e israelitas e começou a emergir como um grupo relativamente distinto depois que o Reino de Israel foi conquistado pelo Império Neoassírio durante a Idade do Ferro. O Pentateuco Samaritano, que os samaritanos acreditam ser a versão original e inalterada da Torá, é o elemento central da fé.[2]
Embora tenha se desenvolvido com o judaísmo e esteja intimamente relacionado a ele, o samaritanismo se afirma como a forma verdadeiramente preservada da fé monoteísta que os israelitas adotaram sob Moisés. A crença samaritana também sustenta que o local sagrado original dos israelitas era o Monte Gerizim, perto de Nablus,[3] e que Jerusalém só alcançou importância sob os dissidentes israelitas que seguiram Eli para a cidade de Siló; os israelitas que permaneceram no Monte Gerizim se tornariam os samaritanos no Reino de Israel, enquanto os israelitas que partiram se tornariam os judeus no Reino de Judá. O Monte Gerizim também é reverenciado pelos samaritanos como o local do Sacrifíio de Isaque, em contraste com a crença judaica de que ele ocorreu no Monte do Templo de Jerusalém.
O samaritanismo sustenta que o cume do Monte Gerizim é o verdadeiro local do Lugar Santo de Deus. Os samaritanos remontam sua história como uma entidade separada a um período logo após a entrada dos israelitas na Terra Prometida. A historiografia samaritana traça o próprio cisma até o momento em que o sumo sacerdote Eli deixou o Monte Gerizim, onde ficava o primeiro altar israelita em Canaã, e construiu um altar concorrente na vizinha Siló. O grupo dissidente de israelitas que seguiu Eli até Siló seria aquele que, em anos posteriores, se dirigiria ao sul para se estabelecer em Jerusalém (os judeus), enquanto os israelitas que permaneceram no Monte Gerizim, em Samaria, se tornariam conhecidos como samaritanos.[4]
Abu l-Fath, que no século XIV escreveu uma importante obra sobre a história samaritana, comenta sobre as origens samaritanas da seguinte forma:[4]
Houve uma terrível guerra civil entre Eli, filho de Yafni, da linhagem de Itamar, e os filhos de Pincus (Fineias), porque Eli, filho de Yafni, resolveu usurpar o sumo sacerdócio dos descendentes de Pincus. Ele costumava oferecer sacrifícios em um altar de pedras. Tinha 50 anos de idade, era rico e responsável pelo tesouro dos filhos de Israel.
Ele ofereceu um sacrifício no altar, mas sem sal, como se estivesse desatento. Quando o Grande Sumo Sacerdote Ozzi soube disso e descobriu que o sacrifício não havia sido aceito, ele o repudiou completamente; e é dito que ele o repreendeu.
Em seguida, ele e o grupo que simpatizava com ele se revoltaram e, imediatamente, ele, seus seguidores e seus animais partiram para Siló. Assim, Israel se dividiu em facções. Ele enviou aos seus líderes, dizendo-lhes: "Quem quiser ver coisas maravilhosas, venha a mim". Então ele reuniu um grande grupo ao seu redor em Siló e construiu um templo para si mesmo ali; construiu um lugar como o templo . Ele construiu um altar, sem omitir nenhum detalhe - tudo correspondia ao original, peça por peça.
Nessa época, os filhos de Israel se dividiram em três facções. Uma facção leal no Monte Gerizim; uma facção herética que seguia falsos deuses; e a facção que seguia Eli, filho de Yafni, em Siló.
Além disso, a Crônica Samaritana Adler, ou Nova Crônica, que se acredita ter sido composta no século XVIII usando crônicas anteriores como fontes, afirma:
E os filhos de Israel em seus dias se dividiram em três grupos. Um deles fez conforme as abominações dos gentios e serviu a outros deuses; outro seguiu Eli, filho de Yafni, embora muitos deles tenham se afastado dele depois que ele revelou suas intenções; e um terceiro ficou com o sumo sacerdote Uzi ben Buqui, o lugar escolhido.
Estudos genéticos modernos (2004) sugerem que as linhagens dos samaritanos remontam a um ancestral comum com os judeus no sumo sacerdócio judaico herdado paternalmente (Cohen), temporalmente próximo ao período da conquista assíria do reino de Israel, e provavelmente são descendentes da população israelita histórica.[5][6] A religião dos proto-samaritanos nessa época provavelmente não era diferente da de seus colegas do sul da Judeia. É provável que isso tenha permanecido assim por vários séculos após a destruição do Reino de Israel, já que as reformas cúlticas da Judeia instituídas pelos reis Ezequias e Josias sofreram pouca oposição, estendendo-se ao povo samaritano no norte, conforme o texto bíblico.[7]
Embora os samaritanos certamente tivessem singularidades culturais, eles estavam ligados aos judeus ao sul. Dessa forma, o samaritanismo provavelmente não emergiu como uma tradição distinta até a era asmoneana e romana, momento em que o Javismo se uniu ao Judaísmo do Segundo Templo.[8] O templo no Monte Gerizim, o local central de adoração do samaritanismo, foi construído no século V a.C.,[9] como um dos muitos templos Javistas em Samaria. No entanto, o recinto do templo passou por um período de séculos de construção em larga escala, começando por volta do século IV a.C., o que indica que sua condição como o principal local de adoração entre os samaritanos tinha acabado de ser estabelecida. Da mesma forma, os debates teológicos entre judeus e samaritanos são atestados já no século II a.C., indicando que o Pentateuco samaritano já havia tomado forma, de algum modo.[10]
O rei asmoneu João Hircano destruiu o templo do Monte Gerizim e colocou Samaria sob seu controle por volta de 120 a.C., o que levou a um sentimento duradouro de hostilidade mútua entre judeus e samaritanos.[11] A partir desse momento, os samaritanos provavelmente procuraram se distanciar conscientemente de seus irmãos judaicos, e ambos os povos passaram a ver a fé samaritana como uma religião distinta do judaísmo.
A relação entre judeus e samaritanos se deteriorou ainda mais com o tempo. Na época de Jesus, samaritanos e judeus depreciavam profundamente uns aos outros, conforme evidenciado na Parábola do Bom Samaritano de Jesus.[12]
As principais crenças do samaritanismo são as seguintes:[13][14][15][16]
Os samaritanos preservam uma forma de escrita paleo-hebraica, conservam a instituição de um sumo sacerdócio e a prática de abater e comer cordeiros na véspera da Páscoa. Eles celebram Pessach, Shavuot e Sucot,[19] mas usam um modo diferente daquele empregado no judaísmo para determinar as datas anualmente.[20] O Yom Teru'ah (o nome bíblico para "Rosh Hashaná"), no início de Tishrei, não é considerado um Ano Novo como no judaísmo rabínico.
O Sabbath é observado semanalmente pela comunidade samaritana toda sexta-feira e sábado, começando e terminando ao pôr do sol. Durante vinte e quatro horas, as famílias se reúnem para celebrar o dia de descanso: toda a eletricidade da casa, com exceção da iluminação mínima (mantida acesa durante todo o dia), é desligada, nenhum trabalho é feito e não é permitido cozinhar nem dirigir. O tempo é dedicado à adoração, que consiste em sete cultos de oração (divididos em dois para a véspera do sábado, dois pela manhã, dois à tarde e um na véspera do término), leitura da porção semanal da Torá (segundo o ciclo anual da Torá dos samaritanos), passar tempo de qualidade com a família, fazer as refeições, descansar e dormir, e visitar outros membros da comunidade.[21]
A Páscoa é particularmente importante na comunidade samaritana, culminando com o sacrifício de até 40 ovelhas. A contagem do ômer permanece praticamente inalterada; no entanto, a semana anterior a Shavuot é um festival único que celebra o compromisso contínuo que o samaritanismo tem mantido desde a época de Moisés. Shavuot é caracterizado por serviços de oração contínua que duram quase um dia inteiro, principalmente sobre as pedras de Gerizim, tradicionalmente atribuídas a Josué.
Durante o Sucot, a sucá é construída dentro das casas, ao contrário dos ambientes externos que são tradicionais entre os judeus.[22] O historiador samaritano Benyamim Tsedaka atribui a tradição da sucá interna à perseguição dos samaritanos durante o Império Bizantino.[22] O telhado da sucá samaritana é decorado com frutas cítricas e galhos de palmeiras, murtas e salgueiros, conforme a interpretação samaritana das quatro espécies designadas na Torá para o feriado.[22]
A lei samaritana difere da Halacá (lei judaica rabínica) e de outros movimentos judaicos. Os samaritanos têm vários grupos de textos religiosos que correspondem à Halacá judaica. Alguns exemplos desses textos são: